「私たちが神を愛したのではなく、神が私たちを愛し、私たちの罪のために、なだめの供え物としての御子を遣わされました。ここに愛があるのです。愛する者たち。神がこれほどまでに私たちを愛してくださったのなら、私たちもまた互いに愛し合うべきです。」(第Iヨハネ4章10〜11節)
今まで人間関係について学ぶ中で教えられてきたことは、もし愛があるならば、難しい関係や困難な状況も変えられていくのだということでした。では、本当の愛とは何でしょうか。母の愛は無償の愛に一番近いといわれます。病気の子供を一生懸命看病するのは、別に恩返しを期待するからではなく、ただ良くなって欲しいという思いからです。ところが、もしその子が自分に反抗心を見せたりするなら、こんなにしてやったのにという恩着せがましい気持ちがでてきます。自分の思い通りになっているうちは可愛いけれど、自分の気に入らないことを始めるなら、その愛が冷えてくる − どこかに条件がついているのです。
しかし、聖書でいう愛は、それとは違います。無条件の愛です。でも私達には無条件の愛がわかりません。むしろ、年を重ね、人との中で色々な経験をつんでいくうちに、『タダより高いものはない』という確信の方が強まり、その結果、神様もそのような方だと思ってしまうのです。聖書は『愛のない者に、神はわかりません。なぜなら神は愛だからです。(第Iヨハネ 4章8〜9節)』 と語ります。私たちは条件つきでしか人を愛することができません。ですから、神様が無条件に愛して下さるといわれてもなかなか信じられず、神の愛を受け取ることができないのです。
さらに、自分が無条件の愛を受ける体験をしたことがなければ、人を条件無しに愛することもできません。たとえ親が子供を愛していると思い、子供に良かれと思って何かやってきたとしても、それが相手に愛だと通じないもの(条件つき)であるなら、子供の心はかえってすさんでしまいます。私たちが真に愛する者となるためには、まず本物の愛を私達が知ること、そして更に、それを自分のうちに受け取っていくことが必要なのです。その時、生き方、考え方が変わり始めます。人間関係の色々な分野にわたって、「これは愛だろうか?」と自分に問いかけながら考えたり行動できるようになります。その時、私達の言葉や行動は相手の心に通じるものとなるのです。
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